Elakkan Berbohong kecuali Darurat

·         Dari Ibnu Umar r.a. katanya: Saya dengar Rasulullah SAW bersabda, “Bagi tiap-tiap orang yang khianat (penipu) ada bendera yang dipancangkan tanda khianatnya di hari kiamat kelak.” (Hadis riwayat Bukhari)

·         Dalam sebuah riwayat diceritakan, telah datang kepada Rasulullah SAW, seorang lelaki meminta nasihat. Lelaki itu mengaku bahawa dia tidak dapat meninggalkan satu maksiat yang biasa dilakukannya, iaitu berzina. Mendengar pengakuan jujur lelaki ini Rasulullah SAW berwasiat kepadanya, “Hanya dengan satu perkara: ‘Laa Takzib! (Jangan berbohong!).’ Ternyata dengan menjaga untuk tetap melaksanakan nasihat Rasulullah SAW itu, lelaki ini dapat menghindari perbuatan maksiat yang susah ditinggalkannya kerana setiap kali dia ingin melakukan zina, dia akan ingat kepada nasihat baginda itu. “Bagaimana kalau saya ditanya oleh Rasulullah SAW? Jika saya menjawab: Tidak, bererti saya telah berbohong. Jika saya mengaku bererti saya wajib dihukum,” fikir lelaki tersebut sehingga telah berhenti dari berzina.”

·         Sabda Rasulullah SAW yang maksudnya, “Ada empat perkara, sesiapa yang melakukannya maka ia adalah seorang munafik tulen. Sesiapa yang melakukan satu daripada empat perkara itu, maka ia mempunyai salah satu daripada sifat munafik, hingga dia meninggalkannya. (Empat sifat itu ialah) apabila dipercayai ia khianat, apabila bercakap ia berdusta, apabila berjanji ia mungkir dan apabila bertengkar ia mengenepikan kebenaran. (Menegakkan benang basah).” (Hadis riwayat Ahmad)

·         Dalam hadis riwayat Abdullah Umar, Rasulullah SAW pernah menegaskan mengenai empat sifat orang munafik iaitu: 
1. Apabila diamanahkan, dia mengkhianati amanah itu 
2. Apabila bercakap, dia berbohong 
3. Apabila berjanji, dia mungkiri 
4. Apabila berkelahi, dia berlaku zalim atau melampau-lampau

·         Diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud, Rasulullah AW bersabda yang bermaksud, “Benar itu membawa kebaikan dan kebaikan tiu membawa ke syurga. Yang bercakap benar, akan ditulis benar, yang bohong akan mendorong seseorang itu kepada kejahatan. Kejahatan itu akan membawa seseorang ke neraka dan apabila orang itu bercakap bohong, maka dia akan ditulis sebagai seorang yang pembohong.”

·         Firman Allah SWT dalam surah al-Isra’ ayat 36 yang bermaksud, “Jangan kamu mengikuti sesuatu kamu tidak tahu mengenainya. Pendengaran dan penglihatan serta hati – semua anggota itu akan tetap ditanya mengenai segala yang dilakukannya.”

·         Dalam suatu riwayat, Ibnu Kalsum berkata, beliau tidak pernah mendengar Rasulullah SAW memberi kelonggaran untuk bercakap dalam hal yang tidak betul, kecuali dalam tiga perkara : 
1. Ketika peperangan 
2. Untuk mendamaikan anggota masyarakat atau organisasi yang bertelagah 
3. Dalam perhubungan suami isteri

·         Dari Ummu Kalsum binti ‘Uqbah r.a., sesungguhnya ia mendengar Rasulullah SAW bersabda, “Bukanlah termasuk pendusta orang yang mendamaikan manusia. Ditambahnya yang baik atau dikatakannya yang baik.” (Hadis riwayat Bukhari)

·         Untuk menjaga akidah, sekiranya seseorang dipaksa untuk mengucapkan sesuatu yang berlawanan dengan akidah, maka dia boleh berbohong. Namun, pembohongan itu dengan syarat, hatinya tetap dalam Islam. Hal ini mengingatkan kita kepada kisah yang menimpa Ammar Yassir yang terpaksa mengaku kembali menyembah berhala apabila dia diseksa teruk dan selspas melihat ibunya Sumayyah dan bapanya, mati ditikam Abu Jahal kerana mempertahankan akidah. Rasulullah SAW ketika ditanya mengenai kedudukan Ammar selepas itu, menyatakan bahawa Ammar tetap terpelihara akidahnya kerana dia dipaksa berbuat begitu dan hal itu di luar kerelaannya.

Berkata Imam an-Nawawi yang mengulas hadis ini, “Hadis ini dengan jelas telah mengharuskan beberapa bentuk pendustaan jika ada maslahah/kepentinga n. Para ulama telah membuat batasan bagi pembohongan yang diharuskan. Batasan yang terbaik ialah yang dikemukakan oleh Imam al-Ghazali yang menjelaskan; percakapan ialah jalan untuk mencapai maksud-maksud tertentu. Jika suatu maksud yang baik dapat dicapai dengan berkata benar, tidak harus lagi berdusta kerana pendustaan tidak diperlukan ketika itu. Namun jika maksud yang baik itu tidak ada cara untuk mencapainya melainkan dengan berbohong, maka ketika itu berbohong adalah harus jika maksud yang ingin dicapai itu hukumnya adalah harus. Jika maksud itu wajib, maka berdusta ketika itu juga wajib (kerana tidak ada cara lain lagi untuk mencapainya) .Contohnya ada seorang muslim bersembunyi dari seorang lelaki zalim dan kita mengetahui tempat persembunyiannya. Kemudian si zalim itu bertanya kita tempat lelaki muslim itu bersembunyi. Ketika itu wajib kita berbohong (yakni tidak harus kita bercakap benar dengan memberitahunya) . Contoh lain kita ada menyimpan barang milik seseorang muslim, lalu ditanya tentangnya oleh seorang zalim yang ingin merampasnya, maka wajib kita berdusta untuk menyembunyikannya (bagi mengelak ia dirampas). Malah kata Imam al-Ghazali, jika kita memberitahu si zalim itu dan barang itu dirampasnya, wajib kita menggantikannya.

Namun langkah yang lebih berhati-hati ialah dengan kita melakukan at-Tauriyah iaitu berselindung, yakni tidak secara direct berdusta/berbohong. Maksud at-Tauriyah ialah kita bercakap dengan bahasa yang zahirnya nampak macam berdusta, tetapi secara terselindung (yakni biat di hati) kita tidak berdusta. (Lihat; al-Azkar, Imam an-Nawawi, kitab Hifzul-Lisan. *Terjemahan dilakukan secara bebas).

·         Rasulullah SAW telah bersabda yang maksudnya, “Jika kamu bercakap dengan saudaramu percakapan yang ia mempercayainya, sedangkan kamu membohonginya, sesungguhnya perbuatan ini merupakan pengkhianatan besar.” (Hadis riwayat Abu Daud)

As a Real Muslim ....

As a real Muslim, we need to emphasize the true way of life in Islam. We need to stop from implementing the immoral behaviour because it will make the image of Islam considered “bad”. The good morality in a Muslim is a gift from Allah. More important is, our Prophet, Muhammad SAW is the great example to all mankind not only for the Muslims. However, the Prophet SAW has taught us to be a good person through his Sunnah either in ways of speaking or ways of acting.

       Be a good Muslim is not a waste and we will never gain a lost because Allah SWT has guaranteed that those who were taking good care of themselves in a good manner, Allah SWT loves them by granting them with His Rahmah and Barokah. InshaAllah. Be good not only towards Allah and Rasul but we need to show it to all societies especially non-Muslims. This act will lead the non-Muslims from accusing the Muslims with all the nonsense slanders about Islam and its adherents.

       We need to learn and get us to be educated so that we can practising the Akhlaq Islamiyyah through a proper way. Without authentic and recognized knowledge, we cannot vary the halal and haram. In other mean, we will be drifted from the road of Al-Haq. A real Muslim will understand deeply the Islamic teachings and he or she will make the teachings beneficial not only for himself or herself but also for the others. Let us make Al-Quran to be a guidance for us in order to shape ourselves become a person that good physically and spiritually.

       Always make our hearts alert with all our doings. Think Allah and Rasul when we are going to make a work or ibadah. Be grateful with what we have and never underestimate the other persons who are poor and needy. We should help them together and assist them to the real life so that they will enjoy the grace from Allah. Helping each others will strengthen the bond of Ukhuwwah Fillah and this will drive us towards the love of Allah. Wallahua’lam. 

MENCARI KESATUAN HATI UMMAT MUHAMMAD YANG SEJATI

Kesedihan yang melanda qalbu ku...

Kerana melihat sengsara nya umat Muhammad...

Aku lemah dan tidak berdaya...

Untuk membela mereka yang dihina...

Aku tak kuat jika keseorangan...

Oh teman... ayuh bersamaku...

Jika kita bersatu...

Menentang musuh-musuh yang durjana...

Tiada gentar membela...

Agama yang tercinta...

Jangan kita bersengketa...

Wahai manusia yang percaya padaNya...

Tinggalkan fitnah dan segala tohmah...

Agar terbina...

Generasi Penyelamat Ummah...

Palestin ditindas...

Iraq dijadikan boneka...

Afghanistan hilang punca kuasa...

Namun kita masih segar bernyawa...

Ayuh bangkit berjuang...

Menjulang Islam...

Aduhai insan...

Tinggalkan harta dan nama...

Kerana ianya tiada berharga...

Juga ia hanya sementara...

Cukuplah sekadar memenuhi kehendak...

Yang tiada melebihi Tuhanmu...

Menjadikan Pekerjaan Sebagai Ibadah

oleh :  Dato’ Seri (Dr.) Haji Harussani Bin Haji Zakaria

Untuk mendapat keberkatan Allah SWT, setiap usaha yang dilakukan hendaklah bertujuan kerana Allah dan akhirat. Apabila mengajar, biarlah ilmu yang diajar itu boleh dijadikan bekalan ke akhirat. Apabila bekerja, biarlah masa bekerja itu mendapat faedah di akhirat. Begitu juga dengan sembahyang, berniaga, berkahwin dan sebagainya. Asalkan di situ tersirat keberkatannya.

Dalam mengharungi hidup, kita perlu berpegang dan menjadikan Islam sebagai panduan hidup kita. Bukan sahaja mencari kehidupan dan kemewahan di dunia sahaja tanpa mempedulikan hal ke arah keakhiratan. Jika diketepikan urusan akhirat khususnya dalam soal pengumpulan harta, maka perbuatan itu samalah seperti perbuatan orang kafir. Orang kafir tidak mementingkan soal akhirat. Mereka hanya mementingkan wang dan harta yang banyak, hidup senang-lenang dan sebagainya tanpa dipagari dengan soal keberkatan dan hokum syarak. Malah mereka tidak percaya bahawa sesuatu itu datangnya dari Allah SWT. Bagi mereka, siapa yang berusaha dia pasti akan berjaya tanpa batasan halal dan haram.

Tetapi sering kali kita terbaca mengenai jutawan yang membunuh diri. Apakah punca di sebalik mereka melakukan perkara sedemikian. Sedangkan mereka hidup dikelilingi kemewahan dan kekayaan. Apabila diteliti secara terperinci, puncanya ialah kerana ramai dalam kalangan jutawan yang tidak menghiraukan hukum yang ditetapkan oleh Allah SWT. Sebahagian dari mereka enggan berzakat, bersedekah dan mereka hanya mementingkan soal keduniaan. Perlakuan seperti ini menjadikan hidup mereka tiada keberkatan, hati mereka sentiasa resah dan gelisah walaupun dilimpahi dengan kemewahan dan permata-permata yang bertaburan. Maka hiduplah mereka dengan keangkuhan dan ketamakan tanpa menyedari Allah SWT sentiasa memerhati gerak laku hamba-hambaNya.

·        Dipetik dari buku (Indahnya ISLAM Mengatur Kita, karangan Haji Harussani Haji Zakaria)

GENERASI MUDA

Wahai generasi muda...

Kalian tercipta untuk menjadi hamba...

Hamba yang setia...

Pada Allah Yang Maha Kuasa...

Wahai generasi muda...

Kalian bakal pemimpin negara...

Memimpin manusia ke Jalan Allah...

Mencari Redha dan juga Barokah...

Wahai generasi muda...

Usah kalian leka...

Kerna masa tidak menunggu kita...

Dan masa tidak upaya membaiki kita...

Menjadi yang lebih baik...

Sebaliknya kita sendiri yang perlu berusaha...

Wahai generasi muda...

Sembuhkan luka di jiwa...

Jadilah insan berguna...

Untuk agama, bangsa, dan negara...

Kejarlah masa itu...

Sebelum ia meninggalkanmu...

Rempuhlah halangan yang membuta...

Agar ia tidak mencalarkan imanmu...

Dengan godaan dunia...

Wahai generasi muda...

Jangan jadi buta...

Dengan isu-isu semasa...

Telitilah... selidikilah... dan pulihkanlah...

Perpaduan ummah antara kita...

Agar Islam terbela...

Berlainan bangsa hidup gembira...

Dan Negara aman sentosa...

Memelihara Keharmonian Negara

Allah swt telah mengutuskan Nabi Muhammad saw sebagai Penghulu sekalian Nabi dan Rasul. Baginda saw juga diangkat martabatnya oleh Allah swt untuk menjadi penebar RahmatNya di seluruh alam.

        Berpandukan kepada sejarah Pembukaan Kota Mekah, Baginda saw mengalirkan airmata apabila diberikan kejayaan oleh Allah swt untuk membebaskan Kota Mekah dari cengkaman puak-puak yang menderhakai Allah. Baginda saw mencintai tanah kelahirannya dan Baginda saw tidak pernah melupakan tanah air tercintanya walaupun ketika berada di Madinah, Negara Islam pertama.

        Berpaksikan kepada kisah ini, kita sebagai warganegara atau rakyat Malaysia harus bekerjasama dan berganding bahu dalam mempertahankan keharmonian negara yang tercinta. Kita semua harus mengelak dari mencetuskan sebarang persengkataan dan perbalahan agar tidak bisa mengundang kepada perpaduan ummah.

        Perpaduan merupakan kekuatan dalam pertahanan negara. Rakyat wajib mentaati para pemimpin selagi mana mereka tidak menyuruh kita melakukan kemungkaran dan menderhaka kepada Allah swt.

        Kita harus bijak dalam menjana peningkatan ekonomi, dan memperkukuhkan pengurusan politik negara, dan memperhebatkan kualiti sosial warganegara. 

Coretan Seorang Perindu Rabb dan Pencinta Islam

MEMBINA GENERASI PENCINTA ALLAH, 

RASUL, DAN ISLAM

Kehebatan para pejuang Islam pada suatu ketika dahulu adalah kerana keyaqinan mereka kepada Allah, Rasul, dan kebenaran Islam yang dibawa oleh mereka. Mereka memahami konsep Aqidah yang suci, mereka juga tunduk beribadah dengan menyerah diri kepada Allah semata-mata, dan hati mereka tidak terlepas dari mengingati Allah walau hanya seketika. Jika mereka alpa, mereka akan terus bertaubat dan jiwa mereka tidak akan tenang selagi mana taubat mereka tidak diterima. Itulah cirri-ciri yang perlu ada pada seorang pejuang Allah dan Rasul.

Pada masa kini, kita sebagai golongan yang memahami Islam dan beriman kepada Allah dan Rasul harus menanam sifat-sifat sepertimana sifat-sifat yang ada pada pejuang Islam suatu ketika dahulu. Tanpa keimanan yang utuh dan ketaqwaan yang menyentap jiwa, perjuangan kita sebagai Mujahid Islam di jalan Dakwah tidak akan berseri dan kurang izzahnya. Kita perlu ikhlas kerana Allah semata-mata dan tidak mengharapkan balasan kecuali daripada Allah. Hanya kepada Allah kita berserah diri.

Di  samping itu, kita perlu membenarkan Rasulullah SAW sebagai teladan dan contoh ikutan yang terbaik untuk seluruh umat manusia kerana Rasulullah SAW adalah Penghulu sekalian manusia dan Baginda diutuskan oleh Allah untuk menebarkan lembaran Rahmat Rabbul ‘Alamin. Untuk menjadi Generasi Islam yang hakiki, kita perlu memahami dan menghayati sunnah-sunnah Rasulullah agar cinta kita kepada Baginda akan semakin kuat dan bertambah sinarnya.

       Hidup di Jalan Allah ini akan timbul pelbagai ujian dan cabaran. Oleh itu, sebagai pejuang Allah, kita harus kuat dan berani berkorban jiwa dan raga untuk mencapai Mardhotillah (Keredhoan Allah) dan dekat dengan Allah untuk meraih CintaNya yang sejati lagi abadi. Selamat Berjuang buat semua para pejuang Allah. Pilihlah Jalan Yang Suci dari sebarang kesesatan. Kukuhkan simpulan Aqidahmu agar sentiasa di bawah lembayung Ahlus Sunnah Wal Jamaah..... Wallahu’alam.... ^_^

Siapakah Jahmiyyah? * Nota Mohd Adham Muhammad (Along)

Bab Jahmiyyah

Jahmiyyah merupakan pengikut-pengikut Jahm ibn Safwan Abu Muhriz al-Rasibi al-Samarqandi atau al-Khazari atau al-Tirmidhi (m. 128 H). Imam Bukhari meriwayatkan dalam tajuk pertama kitabnya “Khalq Af’al al-‘Ibad” bahawa Jahm pernah pada suatu ketika keluar dari rumahnya lalu berkata: “Allah itu adalah angin dan segala-galanya yang lain”. (Wal’iyazubillah) Ibn Hajar dalam mukadimah “Fath al-Bari” menyatakan golongan ini sebagai: “Mereka yang menafikan sifat-sifat Allah yang telah tsabit dalam al-Quran dan as-Sunnah, dan mengatakan bahawa al-Quran itu diciptakan”. (Wal’iyazubillah) Ibn Kathir menyatakan bahawa guru kepada Jahm di Kufah adalah al-Ja’d ibn Dirham, yang mana merupakan orang pertama mengatakan al-Quran itu diciptakan dan murid kepada Jahm pula adalah Bishr al-Marisi. “Kepada Jahm disandarkan golongan Jahmiyyah, yang mendakwa bahawa Zat Allah berada di mana-mana”. (Wal’iyazubillah) Ibn ‘Asakir dan lain-lain ulama menelusuri jejak asal ajaran Jahm seperti berikut: Jahm ibn Safwan anak murid kepada al-Ja’d ibn Dirham anak murid kepada Bayan ibn Sam’an anak murid kepada Talut anak saudara dan menantu kepada Labid ibn A’sam iaitu orang yang bertanggungjawab menyihir Nabi Muhammad Sallallahu’alaihi wasallam. (Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah, jilid 9 m/s 382, jilid 10 m/s 21)

Imam Abu Hasan al-Ash’ari menyatakan golongan mereka sebagai berikut:

Jahmiyyah mendakwa kufur kepada Allah itu terjadi hanya kerana kejahilan Allah. Dakwaan ini disandarkan kepada Jahm bin Safwan. Jahmiyyah mendakwa, jika seseorang itu menerima ilmu mengenai agama lalu dia mengingkarinya dengan lidahnya, maka dia tidak kufur dengan pengingkaran itu. Mereka mendakwa iman itu hanya ada satu tingkatan dan semua orang beriman itu sama tingkatannya – maknanya mereka menolak bahawa iman itu boleh bertambah atau berkurang. Mereka juga mendakwa iman dan kufur itu hanyalah di dalam hati dan tidak melibatkan lain-lain anggota badan. Jahm juga menyatakan bahawa syurga dan neraka tidak kekal dan akan musnah; iman itu hanyalah ilmu Allah dan tiada selainnya; kufur itu hanyalah disebabkan kejahilan Allah dan tiada selainnya; tingkah laku manusia hanyalah khayalan, yang hakikat hanya tingkah laku Allah dan itu adalah pekerjaan-Nya – maknanya mereka juga berfahaman Jabriyyah. Jahm juga pernah mengakui amar makruf dan nahi munkar. Jahm juga pernah mengatakan ilmu Allah itu muhdats atau sesuatu yang baharu. Ini semua adalah apa yang mereka riwayatkan daripada Jahm. Dia juga pernah berkata bahawa al-Quran itu dicipta dan melarang mengatakan bahawa Allah telah mengetahui sesuatu sebelum ia berlaku – maknanya mereka juga berfahaman Qadariyyah dan Mu’tazilah. (al-Ash’ari, Maqalat al-Islamiyyin wa Ikhtilaf al-Musallin, jilid 1 m/s 214 dan 338)

Golongan Jahmiyyah telah dihukumkan kufur, dan diriwayatkan Imam Bukhari pernah berkata: “Aku menganggap seseorang itu sebagai jahil jika dia tidak mengisytiharkan Jahmiyyah sebagai kufur”. Ini juga adalah pegangan mazhab Hanbali seperti yang ditunjukkan oleh Ibn Abi Ya’la dalam kitabnya “Tabaqat al-Hanabilah” dan juga kitab-kitab tulisan Abdullah ibn Ahmad ibn Hanbal, Abu Bakr al-Khallal dan Uthman Abu Sa’id al-Darimi. Ibn Abi Ya’la menukilkan daripada Abu Muhammad al-Barbahari al-Hanbali:

Sebahagian ulama, antaranya Imam Ahmad ibn Hanbal berkata bahawa pengikut Jahmiyyah adalah kafir, dia bukanlah ahli kiblat dan darahnya halal untuk ditumpahkan. Dia tidak boleh mewarisi dan tidak boleh diwarisi. Ini adalah kerana mereka berkata solat Jumaat itu tidak ada, begitu juga solat berjemaah, begitu juga dua solat hari raya; mereka juga berkata sesiapa yang tidak mengatakan al-Quran itu dicipta adalah kafir; mereka menghalalkan pedang ke atas umat Muhammad sallallahu’alaihi wasallam; mereka mengingkari semua orang yang datang sebelum mereka; mereka menyiasat orang ramai dengan cara yang tidak pernah digunakan oleh Nabi Muhammad ataupun para sahabat; mereka cuba menutup masjid-masjid, menghinakan Islam, menghapuskan jihad; mereka berusaha untuk perpecahan; mereka menyalahi riwayat Nabi Muhammad dan para sahabat; mereka berfatwa dengan dalil ayat-ayat yang telah dimansukhkan; mereka menyalah-nyalahi ayat-ayat mutasyabihat sebagai dalil fatwa mereka; mereka menanamkan keraguan dalam hati orang ramai berkenaan agama; mereka menafikan sifat-sifat Allah; mereka menafikan azab kubur, Hawd (telaga Nabi Muhammad di akhirat kelak), syafaat, dan bagi mereka syurga dan neraka masih belum dicipta; dan mereka menafikan beberapa banyak hadits Nabi Muhammad. (Abu Muhammad al-Barbahari, Sharh Kitab al-Sunnah, di dalam kitab Tabaqat al-Hanabilah oleh Ibn Abi Ya’la, jilid 2 m/s 30)

Penerangan ini diterjemah daripada bahasa Inggeris oleh ulama Islam di England, Imam Gibril F. Haddad yang menterjemahkannya daripada bahasa Arab oleh Imam Ibn ‘Asakir (m. 620 H) dalam kitabnya “Tabyin Kadhib al-Muftari Fi Ma Nusiba Abi al-Hasan al-Ash’ari. Untuk pengetahuan tuan-tuan dan puan-puan, Imam Ibn ‘Asakir ini adalah guru kepada Sultan Salahuddin al-Ayyubi yang amat terkenal itu.

Persoalan: Manakah persamaannya bagi mereka yang suka mengatakan golongan Asha’irah ini adalah Jahmiyyah? Terang-terangan golongan Asha’irah tidak serupa langsung dengan golongan Jahmiyyah. Antara sebab-sebabnya ialah:

1. Jahmiyyah mengatakan Zat Allah berada di mana-mana. Ahli Sunnah Wal Jama’ah (yakni Asha’irah dan Maturidiyyah) beriman bahawasanya wujudnya Allah tidak bertempat.

2. Jahmiyyah menafikan terus sifat-sifat Allah. Ahli Sunnah Wal Jama’ah tidak sekali-kali menafikan sifat-sifat Allah, bahkan beriman dengannya dengan cara mentakwil ayat-ayat mutasyabihat (yang ada keraguan tentang maksud sebenarnya) untuk mengelakkan orang-orang yang lemah akalnya membuat tafsiran sendiri yang melulu. Tidak timbul langsung persoalan di sini mengenai ayat-ayat mutasyabihat itu tidak mempunyai maksud ataupun lompong dan kosong. Takwilan itu dibuat dengan cermat dan berhati-hati supaya maksud yang diberikan itu hanyalah maksud yang layak dengan keesaan dan keagungan Allah. Mengenai ulama salaf yang menyerahkan maksudnya kepada Allah (tafwid), mereka beriman bahawasanya ayat-ayat itu mempunyai maksud dan hanya Allah yang tahu maksudnya yang sebenar. Ulama khalaf juga beriman dengan maksud yang layak dan berhak bagi Allah. Jadi apa yang membuatkan mereka (salaf dan khalaf) berbeza? Tiada. Mereka sama-sama beriman. Hanya orang yang ada penyakit dalam hatinya akan sentiasa mencari-cari khilaf antara mereka.

3. Jahmiyyah telah dihukumkan kafir oleh ulama-ulama terdahulu. Sedangkan ada segolongan orang zaman kini menyamakan Asha’irah dan Maturidiyyah sebagai menyerupai Jahmiyyah yang mana membawa pengertian secara jelas bahawa Asha’irah dan Maturidiyyah juga kafir. (Wal’iyazubillah!) Tahukah mereka hukum mengkafirkan orang dengan cara yang batil (yakni orang yang dituduh kafir itu tidak pernah melakukan kekufuran) membawa akibat hukum itu berbalik semula kepada yang menuduh itu? Na’uzubillahiminzalik! Bertaubatlah jika ada yang menuduh Asha’irah dan Maturidiyyah itu sebagai Jahmiyyah.

Cukuplah Allah sebagai pelindung dan penolong.

Sekian, wassalam.

Langit Itu Kiblatnya Doa? * Nota Mohd Adham Muhammad (Along)

Assalamu’alaikum.

Nota saya pada kali ini masih berkisar mengenai permasalahan aqidah umat Islam.
Sering kali kita mendengar hujah daripada golongan musyabbihah (menyamakan Allah dengan makhluk-Nya) dan mujassimah (memberikan hakikat jisim kepada Allah) untuk membenarkan pendapat mereka bahawa Allah itu tempatnya di atas atau di langit atau di arasy dengan mengatakan cara kita berdoa adalah menadahkan tangan kita ke arah langit.
Golongan ini suka memutar belitkan alasan logik untuk kepentingan mereka sendiri. Selagi mana alasan logik itu menyebelahi mereka, selagi itulah mereka akan “menghalalkan” cara berfikir seperti itu. Akan tetapi, jika logik itu tidak menyebelahi mereka, dan ini sering berlaku, mereka akan “menghukumkan” cara berfikir logik itu sebagai falsafah sesat, bida’ah dan membawa ke nereka. Ini adalah modus operandi mereka yang amat terkenal.
Tidak perlu saya memberikan nama – nama pendokong golongan ini baik di Malaysia atau di Timur Tengah atau pada zaman sekarang atau pada zaman silam atau nama ulamak ini atau nama ulamak itu kerana jika saya berbuat demikian saya akan menerima tempias tuduhan “character assassination” dengan cepat sekali. Jadi, pembaca – pembaca yang dihormati boleh membuat penilaian ilmiah yang cermat dengan hanya memadankan ciri – ciri mereka dengan meneliti perkataan – perkataan mereka. Wallahua’lam.
Baik, terus kita kepada hujah mereka. Hujah mereka dangkal sekali. Logik yang mereka gunakan adalah salah dan tertolak. Tangan kita ditadah ke langit bukan kerana Allah ada di sana, tetapi kerana langit itu ialah KIBLAT – nya doa. Seperti mana Ka’abah di bumi ialah kiblat untuk solat, maka serupa itulah langit menjadi kiblat untuk doa. Bezanya hanyalah menghadap Ka’abah menjadi syarat sah-nya solat sedangkan menghadap langit tidaklah menjadi syarat sah-nya doa.
Seterusnya, apakah hujah – hujah untuk menyokong pernyataan ini?

1. Imam besar dalam ilmu hadith, Imam Ibnu Hajar al – ‘Asqalani, dalam kitabnya yang masyhur, Fathul Bari, jilid ke-2, muka surat 233, cetakan Dar al – Ma’rifah Beirut menukilkan (terjemahannya):
“Langit merupakan kiblat bagi doa seperti mana Ka’abah merupakan kiblat bagi solat.”

2. Imam Mulla Ali al – Qari al – Hanafi (wafat 1014 Hijrah) dalam kitabnya, Sharhul Fiqhil Akbar li Imam Abi Hanifah, menukilkan (terjemahannya):
“Langit itu kiblatnya doa dengan maksud langit itu tempat turunnya rahmat (ke muka bumi) yang mana dengan sebab rahmat itu menjadi bercambah – cambahnya nikmat.”

3. Imam al – ‘Allamah al – Bayadhi al – Hanafi (wafat 1098 Hijrah) dalam kitabnya, Isharatul Maram, menukilkan (terjemahannya):
“Mengangkat kedua-dua belah tangan ketika berdoa ke arah langit bukanlah bermakna tempat Allah itu di langit yang atas bahkan maknanya langit itu kiblatnya doa (kerana Allah itu wujud – Nya tidak bertempat), kerana di langit itulah terletaknya khayrat (kebaikan) dan dari situlah turunnya barakat (keberkatan) pada menerangkan firman Allah dalam Surah adz – Dzariyat ayat 22: Dan di langit terdapat (sebab-sebab) rezekimu dan terdapat (pula) apa yang dijanjikan kepadamu.”

4. Imam al – Hafiz al – Faqih al – Lughawi as – Sayyid Muhammad Murtadha az – Zabidi al – Hanafi (wafat 1205 Hijrah) dalam mensyarahkan kitab Ihya ‘Ulumiddin karangan Hujjatul Islam Imam al – Ghazali menukilkan (terjemahannya):
“Dan sesungguhnya pada hal mengkhususkan kepada langit ketika menadah kedua-dua tangan dalam berdoa adalah kerana dijadikan langit itu kiblatnya doa seperti mana Ka’abah itu dijadikan kiblatnya orang-orang bersolat supaya diterima solat mereka, dan tidaklah pula dikatakan Allah Ta’ala itu berada pada arah Ka’abah (kerana wujud Allah itu tidak bertempat).”
Alhamdulillah, cukuplah kiranya saya menukilkan hujah-hujah di atas kerana dalil-dalil ulama-ulama muktabar itu amat jelas dan terang. Sesungguhnya pelajaran itu hanya dapat diambil oleh orang-orang yang menggunakan akalnya dengan sebaik-baiknya. Marilah kita sama-sama berdoa kepada Allah supaya hati kita dibukakan sentiasa untuk menerima kebenaran.
Ketahuilah olehmu hai sekalian orang-orang yang beriman, bahawa Allah Ta’ala itu wujud – Nya tidak bertempat kerana Dia tidak memerlukan tempat. Sesungguhnya Allah Ta’ala yang menciptakan masa dan wujud – Nya tidak tertakluk kepada masa. Sesungguhnya Allah Ta’ala menciptakan makhluk dan wujud – Nya tidak memerlukan bantuan makhluk. Sesungguhnya Allah Ta’ala itu jugalah yang menciptakan tempat, maka logiklah juga wujud – Nya tidak memerlukan tempat, baik di langit atau di arasy atau di mana-mana.
Maha Suci Allah daripada menempati sesuatu daripada ciptaan – Nya.
Wallahu’alam bissawab wa ilaihil marji’u wal ma’ab...

BISMILLAHIRRAHMANIRRAHIM

BAB PERTAMA : Pada Menyatakan Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah

Dan wajib atas orang yang ‘aqil baligh itu bahawa mengetahui bahawasanya Allah Taala itu:

1.    Esa, tiada yang bersekutu denganNya.

2.    Tunggal, tiada yang serupa denganNya.

3.    Sedia ada, tiada bagiNya permulaan.

4.    Kekal, tiada bagiNya kesudahan.

5.    Maha Suci Allah Taala daripada bersamaan dengan segala makhluq yang baharu.

6.    Tiada sesuatu yang seumpama Allah Taala dan iaitu Yang Mendengar dan Yang Melihat.

7.    Tiada Allah Taala itu berjisim yang berupa.

8.    Maha Suci Allah Taala daripada berpindah dan bergerak dan mengambil tempat dan bertempat yang tertentu pada sesuatu benua dan berpihak dengan pihak yang tertentu.

9.    Tiada meliputi akan Allah Taala itu oleh tempat.

10.  Tiada menentukan Allah Taala itu oleh zaman.

11.  Allah Taala itu dahulu daripada bahawa Dia menjadikan akan zaman dan tempat. Dan adalah Allah Taala sekarang atasnya, iaitu ada Dia sedia tiada berubah-ubah daripada sedianya.

Adapun setengah daripada segala sifat yang wajib bagi haq Allah Taala itu maka iaitu 20 sifat :

1.    Wujud ertinya ada.

2.    Qidam ertinya sedia.

3.    Baqo’ ertinya kekal.

4.    Mukholafatuhu lil-hawadits ertinya bersalahan Dia bagi segala yang baharu.

5.    Qiyamuhu bi nafsih ertinya berdiri Dia dengan sendirinya.

6.    Wahdaniah ertinya Esa.

7.    Qudrat ertinya berkuasa.

8.    Iradat ertinya berkehendak.

9.    ‘Ilmu ertinya mengetahui.

10.  Hayat ertinya hidup.

11.  Sama’ ertinya mendengar.

12.  Bashor ertinya melihat.

13.  Kalam ertinya berkata-kata.

14.  Kaunuhu Taala Qodiran ertinya keadaan Allah Taala yang kuasa.

15.  Kaunuhu Taala Muridan ertinya keadaan Allah Taala yang berkehendak.

16.  Kaunuhu Taala ‘Aliman ertinya keadaan Allah Taala yang mengetahui.

17.  Kaunuhu Taala Hayyan ertinya keadaan Allah Taala yang hidup.

18.  Kaunuhu Taala Sami’an ertinya keadaan Allah Taala yang mendengar.

19.  Kaunuhu Taala Bashiran ertinya keadaan Allah Taala yang melihat.

20.  Kaunuhu Taala Mutakalliman ertinya keadaan Allah Taala yang berkata-kata.

Adapun setengah daripada sifat-sifat yang mustahil atas haq Allah Taala itu maka iaitu 20 sifat, iaitu lawan segala sifat yang tersebut itu jua. Adapun sifat yang jaiz, ertinya harus pada haq Allah Taala itu maka iaitu berbuat yang mumkin atau meninggalkan berbuat akan dia, yakni harus diperbuatnya dan harus tiada diperbuatnya akan yang mumkin itu. Maka tiada wajib atasnya berbuat akan dia dan tiada wajib meninggalkan akan dia.

·       Dipetik dari Kitab Hidayatus Salikin : Fi Suluki Maslakil Muttaqin (Petunjuk Jalan Bagi Orang Yang Takut Kepada Allah Taala) susunan Syeikh Abdus-Shomad Al-Falimbani, disunting dan disempurnakan oleh Ahmad Fahmi Bin Zamzam (Abu ‘Ali Al-Banjari An-Nadwi Al-Maliki)

Ukhuwwah Fillah

Dalam coretan kehidupan, ikatan persaudaraan menjadi salah satu dari pelengkap kehidupan seorang insan terhadap insan yang lain. Hal ini adalah kerana manusia tidak mampu untuk hidup secara bersendirian dan mereka perlukan teman dan kawan dalam menghadapi ujian Allah Yang Maha Abadi. Suasana berjemaah atau berkumpulan merupakan sunnah Rasulullah SAW kerana Baginda tidak bersendirian dalam melayari bahtera dakwah dan jihad, Allah SWT telah mengurniakan kepada Baginda bilangan para sahabat dari pelbagai golongan agar ia mampu menjadikan tugas penyebaran Islam oleh Rasulullah menjadi lebih ringan dan terdaya untuk dipikul.

      

       Ikatan hati-hati manusia ini hendaklah disatukan di bawah naungan aqidah yang benar dan suci dari segalan kesesatan agar Ukhuwwah yang dibina tidak tercela dari sebarang penyelewengan dan propaganda iblis, syaitan, nafsu, dan puak kuffar. Allah SWT telah memerintahkan kepada orang-orang yang beriman agar mengutamakan persaudaraan dan menghindarkan sengketa kerana ini telah dinyatakan oleh Allah dalam firmanNya iaitu Surah Al-Hujurat ayat 10.

       Apabila lahirnya sebuah ikatan persaudaraan sesame manusia, mereka harus saling menguatkan antara satu sama lain, turut senang ketika saudaranya gembira, dan menenangkan saudaranya ketika berduka. Jangan biarkan Ukhuwwah yang terjalin adalah disebabkan kepentingan diri sendiri yang rakus sebaliknya kita perlu mewujudkan sebuah hubungan yang ikhlas kerana Allah agar keberkatannya bukan sahaja dapat dirasai di dunia malah di akhirat. Wallahu’alam.